Giacomo Mercuriali:
Il Libro XXIII dell’Iliade racconta il funerale di Patroclo, amico di Achille. Dopo una complessa cerimonia, gli Achei cremarono l’eroe su una pira e le sue ceneri salirono verso il cielo. Il gesto rispecchiava i sacrifici alimentari che gli antichi offrivano agli dèi nei giorni di festa: avvolgevano le ossa degli animali sacrificati nel grasso e bruciavano le vittime su altari eretti davanti ai templi. Il fumo dell’offerta raggiungeva gli dèi nel cielo, legando i mortali agli immortali.
Guardando i dipinti che hai presentato al Quai, mi sono chiesto se non stessi osservando una strategia artistica per mettere in relazione i nostri corpi carnali con l’infinito. Nella tua pratica raccogli oggetti ordinari e li accendi come fossero candele, annientandone la sostanza. La memoria della loro forma levita verso le tele come un pigmento spettrale. Dipingi con le ceneri. Sotto un atto violento, percepisco dolcezza e sacralità. È un’oblazione secolare?

Eftihis Patsourakis:
L’arte genera connessioni. Sono sorpreso dalla tua lettura. È un rituale? C’è una performatività? Il processo inizia con una passeggiata in città, in un quartiere. Mi piace camminare in strade vive. Le strade sono piene di tracce: le chiamo ready-nothings. Un guanto, un pezzo di stoffa, un frammento di carta, una sigaretta, una piuma perduta: raccolgo ready-nothingsvagando, selezionando cose smarrite, portate dal vento, abbandonate. In questi oggetti c’è qualcosa di fluttuante e tremante; non li si può trovare in un negozio o in un archivio. Il mio uso del fuoco rimanda ai rituali, all’alchimia e alla purificazione: il fuoco crea qualcosa di nuovo, così come fa il vetro dalla sabbia. Sono vicino a formazioni spirituali, ma non mi interessa la religione.

GM:
Nella tua pratica mescoli osservazione, combustione e casualità. Ti senti a tuo agio nel non controllare il risultato?

EP:
Paragono il mio vagare e il mio dipingere a un gioco di dadi, al gioco d’azzardo. Mi piace la sensazione ludica di essere in compagnia di Eraclito, secondo cui il fuoco e il gioco sono all’origine del mondo. La mia pratica è non gerarchica. Non manipolo qualcosa di dominante e super-maschile; mi approprio dei ready-nothings. C’è assenza e perdita. L’identità non è così presente. Mi piace la parola “flusso”, come in “Fluxus”: uno stato di divenire. Per me c’è Ulisse, ma non c’è una patria a cui tornare. Abbraccio un processo aperto di divenire: qualcosa viene trattenuto senza essere riempito di sapere. Il fuoco è catartico. Rifiuta un’identità fissa, accoglie il caso e ha un legame con la rivoluzione. Uso metafore di cambiamenti strutturali. Storicamente, quando le persone hanno paura, si aggrappano a rappresentazioni antropomorfe, perché dare forma è un atto contro la paura. Queste opere sono astratte, ma in esse si avverte una forma che sta emergendo, qualcosa che sembra impossibile da raggiungere. È un “tra”. Mi piace questa sensazione sospesa tra archeologia e astronomia, con il bisogno di andare avanti.

GM:
L’astronomia stessa è una forma di archeologia. Parte della luce che raggiunge la superficie della Terra è stata emessa miliardi di anni fa da galassie lontane. Quando le osserviamo, vediamo il passato. Ci sono voluti anni per raccogliere la seconda serie di opere che hai portato a Monaco. Sono fotogrammi realizzati a partire da istruzioni per ricami floreali. Qui ti immergi nella bellezza e nella decadenza.

EP:
Sì, nello spazio oscuro del Quai ho installato Still Lives. Quest’opera rappresenta una piccola comunità di persone. Nel mio lavoro c’è quasi sempre un “noi”, un senso del collettivo. Credo profondamente nelle persone, soprattutto negli amici. Non credo nell’isolamento. Le donne che acquistavano questi schemi non potevano essere collezioniste: non potevano permettersi un’opera d’artista, e quindi la ricamavano. Creavano piccole collezioni nelle loro case. Le istruzioni che accompagnano i disegni forniscono una griglia, cioè uno spazio pre-organizzato che mappa il lavoro dell’ago dell’utilizzatrice. È esattamente ciò che non si vorrebbe che i bambini facessero nelle lezioni di pittura. Le persone hanno bisogno di agire creativamente, e questi oggetti offrono una creatività forzata, una sorta di algoritmo di intelligenza artificiale popolare. Le persone desiderano la bellezza. A volte, una creatività intrappolata è tutto ciò che resta loro.

GM:
Durante la preparazione della mostra hai trascorso del tempo al Moulin des Ribes della Società delle Api a Grasse, una città amata dai viaggiatori in cerca di bellezza ed eleganza. La nostra civiltà tende a racchiudere questi affetti nella logica dell’economia e dello scambio monetario. Il turismo nasconde una lotta tra una sete universale di qualità umane e il modo di vivere freddo e industriale della nostra società.

EP:
A Grasse le aziende progettano fiori bellissimi. Le aziende creano la natura, e lo trovo devastante. Esiste una tecnologia del “crea-la-tua-pianta” con cui si può progettare tutto, dal seme al fiore. È una metafora dell’artificialità. Spesso abbiamo la sensazione di essere controllati. Amo il concetto di vanitas associato al genere della natura morta. Chi possiede Still Lives lo esporrà, ma questi fiori sono impermanenti: più li si espone, più sbiadiscono. Il processo di visibilità diventa qui un processo di sparizione. I social media impongono un gioco di visibilità. Rispetto al passato, oggi l’invisibilità è rara.

GM:
Sapevi che l’artista americano Barnett Newman condivideva la tua avversione per le forme dominanti? Nei suoi scritti sviluppò un’estetica anarchica per l’espressionismo astratto.

EP:
Mi sento più vicino a Jackson Pollock. Il gesto di aprire le cose contro l’autorità di ogni tradizione mi stimola. Il corpo di Pollock agisce, indicando vite che non vengono glorificate. Sono anche ispirato da artisti che celebrano il quotidiano e il potere dell’oggetto trovato. In una delle sue opere, David Hammons copre un dipinto astratto con una plastica sporca trovata per strada. Ama prendere in giro la pittura e l’arte contemporanea. Ultimamente ho pensato anche a Daniel Spoerri e alle sue opere con i resti dei pasti condivisi con gli amici. Sono sempre stato ispirato dagli scritti di Gilles Deleuze e dalla sua necessità di dare valore al corpo, al divenire, a nuovi concetti, persino di coniare nuovi termini. Collego il bisogno di creare nuove forme e nuove parole a una necessità di cambiamento sociale.

GM:
Hai incontrato altri artisti a Grasse?

EP:
A Grasse ho incontrato Alex Cecchetti e Nino Kapanadze. Abbiamo avuto lunghe conversazioni e scambi. Il Moulin des Ribes è un luogo ispirante, con uno spirito comunitario. Tutti abbiamo utilizzato tracce delle persone e della natura nelle nostre pratiche. Il Moulin era un luogo di lavoratori: si producevano olio e ceramiche. La storia del posto è impressionante. Ancora oggi, nell’area, le persone svolgono molti tipi di lavoro. Ho raccolto ready-nothings in questo sito, resti delle persone che lavoravano o vivevano lì. Ho raccolto anche tracce non umane, come piume, foglie e pezzi di legno. Il fuoco ha incarnato tutti questi elementi nelle opere che ho prodotto lì. È stato un periodo fertile.